El Paradigma Holografico

Una exploración en las fronteras de la ciencia

Textos de K. Wilber, D. Bohm, K. Pribram, F. Capra, M. Ferguson, R. Weber y otros

Editado por Ken Wilber

Traducido a todos los idiomas, El paradigma holográfico se enfrenta con una radical revolución conceptual en las nociones de materia y mente. Científicos eminentes y pensadores de diversas tendencias afrontan el gran tema de la relación entre Cerebro y Mente, Materia y Espíritu.
«El cerebro es un holograma que interpreta un universo holográfico», resume Marilyn Ferguson. «La fragmentaridad es una ilusión de la mente: el verdadero estado de las cosas es una totalidad indivisible», proclama David Bohm.
Niveles de materia, niveles de mente: ¿convergen la Ciencia y la Mística? Fritjof Capra lo cree. Ken Wilber lo niega. Pero la discusión es apasionante.
Autores de prestigio tan reconocido como Karl Pribram, David Bohm, Fritjof Capra, Marilyn Ferguson, Renée Weber, Sam Keen y Ken Wilber convergen en un punto: se da una fascinante intersección entre física cuán-tica, neurobiología, holografía, psicología. Emerge un nuevo paradigma. Es el paradigma holográfico.
Una nueva concepción del mundo.

INTRODUCCIÓN Ken Wilber

Durante los últimos tres años ha tenido lugar un extraordinario diálogo (y debate) en las páginas del ReVision Journal. Tema: tal vez la primera ojeada seria y firme a la membrana que separa la «verdadera ciencia» (por ejemplo la física y la fisiología) de la «verdadera religión» (por ejemplo el misticismo y la trascendencia), tema que más de un erudito considera que «ha hecho época». Este libro es el producto y el contenido de ese diálogo.
El diálogo histórico, general, entre ciencia y religión se remonta al menos a Platón, Aristóteles y Plotino (aunque el término «ciencia» no significaba exactamente lo mismo que ahora). Sin embargo, las discusiones se solían centrar antes en torno a las diferencias entre ciencia y religión, sus conflictos, sus pretensiones encontradas y aparentemente irreconciliables de verdad (con alguna discusión tirante sobre el posible armisticio y cierta coexistencia pacífica, aunque frágil).
Pero he aquí que, de repente, en la década de los setenta, surgieron algunos investigadores y científicos muy respetados, sobrios y cualificados —físicos, biólogos, fisiólogos, neurocirujanos— y que no hablaban con la religión, sino que hablaban de religión, y, lo que aún era más extraordinario, lo hacían en un intento por explicar los datos firmes de la propia ciencia. Los hechos mismos de la ciencia, decían, los verdaderos datos (des-de la física a la fisiología) sólo parecían tener sentido si se
asume cierto tipo de fundamento implícito, unificador, o trascendental por debajo de los datos explícitos.
El porqué de esto es el tema preciso de este libro. De momento, sin embargo, observemos sencillamente que, por diversas razones, estos investigadores y teóricos de las «ciencias exactas» decían que sin la suposición de este fundamento trascendental, a-espacial y a-temporal, los propios datos, los propios resultados de sus experimentos de laboratorio, no admitían ninguna explicación sólida. Más aún, y aquí estaba lo sorprendente, este fundamento trascendental, cuya existencia misma parecían exigir los datos científico-experimentales, parecía ser idéntico, al menos en su descripción, al fundamento a-temporal y a-espacial del ser (o «divinidad»), tan universalmente descrito por los místicos y sabios, ya sean hindúes, budistas, cristianos o taoístas. Y fue precisamente esa idea, sin precedentes y de gran alcance, la que provocó y definió el diálogo de Re Vision.
En este diálogo han coincidido diferentes corrientes de investigación. En primer lugar, la investigación pionera del neurocirujano de Stanford Karl Pribram, cuyo libro Languages of the Brain se ha reconocido ya como un clásico moderno. Como se explicará en las páginas siguientes, los estudios de Pribram sobre la memoria y el funcionamiento del cerebro le condujeron a la conclusión de que, en muchos aspectos, el cerebro opera como un holograma. El holograma es un tipo especial de sistema de almacenamiento óptico que puede explicarse con un ejemplo: si se toma una fotografía de un caballo, pongamos por caso, y se corta una sección de ella, la cabeza, por ejemplo, y se amplía luego al tamaño original, no se obtendrá una gran cabeza, sino la imagen de todo el caballo. En otras palabras, cada parte individual de la foto contiene toda la imagen de la forma condensada. La parte está en el todo y el todo está en cada par-te, una especie de unidad-en-la-diversidad y diversidad-en-launidad. El punto crucial es sencillamente que la parte tiene acceso al todo.
Así que, si el cerebro funcionase como un holograma, tendría acceso aun todo mayor, aun campo o «esfera de frecuencia holística» que trascendería los límites espaciales y temporales.
Y, según Pribram, este campo podría ser muy bien el dominio de la unidad-en-la-diversidad trascendental descrito (y experimentado) por los grandes místicos y sabios del mundo.
Fue aproximadamente por entonces cuando Pribram cono-ció las obras del físico inglés David Bohm. Como veremos, el trabajo de Bohm en la física subatómica y en el «potencial cuán-tico» lo llevó a la conclusión de que las entidades físicas que parecían separadas y discretas en el espacio y en el tiempo estaban realmente vinculadas o unificadas de una manera implícita o subyacente. En términos de Bohm, bajo la esfera explicada de cosas y acontecimientos separados se halla una esfera implicada de totalidad indivisa, y este todo implicado está simultáneamente disponible para cada parte explicada. Dicho en otras palabras, el universo físico parecía ser un holograma gigantesco, estando cada parte en el todo y el todo en cada parte.
Aquí es donde nació el «paradigma holográfico»: el cerebro es un holograma que percibe y participa en un universo holográfico. En la esfera explícita o manifiesta del espacio y del tiempo, las cosas y los acontecimientos son verdaderamente separados y discretos. Pero bajo la superficie, digamos, en la esfera implícita o de frecuencia, todas las cosas y acontecimientos son a-espaciales, atemporales, intrínsecamente unos e indivisos. Y, según Bohm y Pribram, la verdadera experiencia religiosa, la experiencia de la unicidad mística y la «identidad suprema», podría ser muy bien una experiencia genuina y legítima de este funda-mento implícito y universal.
En cierto modo, este paradigma parecía marcar la culminación de una tendencia histórica discernible: desde la «revolución cuántica» de hace cincuenta años, varios físicos han des-cubierto intrigantes paralelismos entre sus resultados y los de ciertas religiones místico-trascendentales. Heisenberg, Bohr, Schródinger, Eddington, Jeans, y hasta el propio Einstein, tuvieron una visión místico-espiritual del mundo. Con la gran afluencia de las religiones orientales a Occidente (iniciada principalmente con los Essays in Zen Buddhism de D. T. Suzuki), estas analogías resultaban cada vez más claras y enérgicas. A nivel popular, Alan Watts empezó a utilizar la física moderna y
la teoría de sistemas para explicar el budismo y el taoísmo. El libro The Medium, the Mystic, and the Physicist, de Lawrence LeShan, era una aproximación más académica. Pero tal vez no hubo libro que ocupase más el interés de eruditos y laicos por igual que el de Fritjof Capra, El Tao de la Física, que tuvo un éxito enorme.
Todos estos investigadores, Pribram, Bohm, Capra, participaron en el diálogo de ReVision. Otras voces se sumaron a las suyas: Stanley Krippner en parapsicología, Keneth Pelletier en neurofisiología, Sam Keen en la «conexión cósmica», John Welwood en psicología, Willis Harman en la nueva ciencia, John Battista en teoría de la información y psiquiatría, y muchos más. Mención especial merecen, sin embargo, las aportaciones de Marilyn Ferguson y Renée Weber. Marilyn Ferguson, cuyo libro más reciente La Conspiración de Acuario,* supone una aportación importante a todo este tema, contribuyó material-mente (a través del Brain/Mind Bulletin) a iniciar el propio diálogo general. Y Renée Weber, además de contribuir con numerosos artículos e ideas, efectuó hábiles entrevistas a Bohm y Capra que ayudaron mucho a clarificar las cuestiones funda-mentales.
El orden de los capítulos que siguen no se basa en lo que, a mi juicio, tiene mérito o importancia relativa. Es sencillamente el mismo orden en el que aparecieron cronológicamente los artículos, entrevistas y respuestas en los distintos números de ReVision. De este modo, se mantiene intacto el orden y flujo original de las ideas, resultando claro el desarrollo y maduración del propio diálogo. Además, el diálogo continúa aún en las páginas de ReVision; los diferentes autores continúan refinan-do, sofisticando y actualizando sus pensamientos. Así que el último capítulo del libro no es en absoluto la última palabra acerca del tema, sino tan sólo la más reciente.
Lo que viene a continuación no es, por supuesto, el único tipo de diálogo posible entre ciencia y religión, ni mucho menos. Pero a juzgar por la evidencia, las teorías e ideas representadasen las páginas siguientes han generado tanto o más entusiasmo como cualquier otra. Tampoco existe la menor duda de que las ideas de teóricos como Pribram, Bohm y Capra suponen algunos de los intentos más serios y sofisticados de relacionar directamente las «ciencias exactas» con las realidades espirituales o trascendentales. Uno puede estar de acuerdo o no con el nuevo paradigma, y tanto los argumentos a favor como en contra están bien representados en este libro. Y «el» propio paradigma es susceptible de toda clase de interpretaciones. Algunos investigadores han creído necesario introducir dimensiones jerárquicas y evolutivas en el paradigma. Otros no han visto una identidad estricta entre ciencia y misticismo, sino únicamente algunas analogías importantes. Otros, en fin, han cuestionado si un nuevo mapa mental o paradigma, con independencia de su aparente unidad, puede llevar realmente a la trascendencia de la mente misma (que es el verdadero objetivo del misticismo genuino). Todos estos temas se debatieron en Re Vision, y todos ellos que-dan recogidos en las páginas siguientes.
Mi punto de vista es éste: se esté o no de acuerdo con el (los) nuevo(s) paradigma(s), hay una conclusión clara: como mucho, la nueva ciencia requiere espíritu; como poco, deja un amplio espacio para el espíritu. En cualquier caso, la ciencia moderna ya no niega el espíritu. Y eso es lo que hace época. Como ha observado Hans Küng, la respuesta normal a la pregunta de «¿Cree usted en el espíritu?» solía ser «¡Claro que no, soy científico!». Pero muy pronto podría ser ésta: «Claro que creo en el espíritu. Soy científico».
Este libro, como la misma ReVision, constituye uno de los primeros pasos que prepara el terreno para esa segunda, y más iluminada respuesta.

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN 7
1. NUEVA PERSPECTIVA DE LA REALIDAD.
The Brain/Mind Bulletin 13
2. LA REALIDAD CAMBIANTE DE KARL
PRIBRAM. Marilyn Ferguson 27
3. ¿QUE ES TODO ESTE LÍO? Karl H. Pribram 43
4. CONCIENCIA Y ÉTICA DE CAMPO.
Renée Weber 53
5. EL UNIVERSO PLEGADO-DESPLEGADO: ENTREVISTA CON DAVID BOHM.
Dirigida por Renée Weber 65
6. COMENTARIOS A LA TEORÍA HOLOGRÁFICA 143 Reflexiones sobre el paradigma holográfico.
Ken Dychtwald 143
Holonomia y bootstrap. Fritjof Capra 154
Egoísmo y conexión cósmica. Sam Keen 158 Factores del principio de incertidumbre en los modelos holográficos de la neurofisiología.
Kenneth R. Pelletier 161
Conocimiento holonómico. Bob Samples 165
Holonomia y parapsicología. Stanley Krippner 169
7. FÍSICA, MISTICISMO Y EL NUEVO
PARADIGMA HOLOGRÁFICO. Ken Wilber 173
8. EL FÍSICO Y EL MÍSTICO: ¿ES POSIBLE EL
DIÁLOGO ENTRE ELLOS? CONVERSACIÓN
CON DAVID BOHM. Dirigida por Renée Weber 211
9. EL TAO DE LA FÍSICA RECONSIDERADO. CONVERSACIÓN CON FRITJOF CAPRA.
Dirigida por Renée Weber 247
10. REFLEXIONES SOBRE EL PARADIGMA DE LA NUEVA ERA. ENTREVISTA CON KEN
WILBER. ReVision 289
COLABORADORES 349