Yo Soy Eso

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj nació en Bombay en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, poseían una humilde granja cerca del pueblo de Kandalgaon, y en ella pasó Maruti los primeros años de su vida, alternando la escuela primaria con la ayuda en las labores del campo. Al morir su padre en 1915, el joven Maruti tuvo que salir para Bombay donde tras un corto periodo como empleado abrió un pequeño comercio de bidis (cigarrillos liados a mano) casándose en 1924 con Sumatibai, quien le dio un hijo y tres hijas. A los 34 años un amigo le presentó a quien sería su gurú: Sri Siddharameswhar Maharaj. Este encuentro cambiaría su vida para siempre. Tras un corto período de visiones y trances realizó el Ser, única Realidad y fuente del Amor que todo lo abarca. Tomando entonces el nombre de Nisargadatta, decidió en un principio retirarse a los Himalayas pero pronto abandonó esta idea. Desde ese momento todo sucedió en su vida de un modo espontáneo, sin esfuerzo consciente alguno. Se ocupaba de su humilde negocio y en el tiempo que tenía libre hablaba a los buscadores que comenzaban a sentirse atraídos hacia él. Más tarde construyó una habitación para meditar encima de su tienda, por la cual, hasta el día de su muerte ocurrida en 1981, desfilarían miles de personas llegadas de todas las partes del mundo. La maravillosa sencillez de su enseñanza ha convertido a Sri Nisargadatta Maharaj en uno de los principales maestros de la filosofía Advaita en este siglo.

Quién es Srí Nissargadatta Maharaj

Cuando se le preguntaba por la fecha de su nacimiento, el Maestro respondía que él nunca había nacido.
Escribir una nota bibliográfica acerca de Sri Nisargadatta Maharaj es frustrante y descorazonador. No sólo se ignora la fecha exacta de su nacimiento sino que tampoco hay hechos comprobables de los primeros años de su vida. Algunos de sus amigos y sus familiares más ancianos dicen que nació en el mes de marzo de 1897, en un día de luna llena, coincidiendo con el festival de Hanuman Jayanti, en el que los hindúes rinden homenaje a Hanuman, también llamado Maruti, el dios-mono del Ramayana. Para asociar su nacimiento con ese día tan auspicioso, sus padres le pusieron por nombre Maruti.
La información existente acerca de su infancia y de su juventud es aislada e inconexa. Sabemos que su padre, Shivrampant, era un hombre pobre que trabajó durante un tiempo en Bombay como empleado doméstico pasando luego a ganarse la vida como humilde campesino en Kandalgaon, pueblo junto a la selva de Ratnagiri en el distrito de Mahasrashtra. Maruti creció prácticamente sin ningún tipo de instrucción. De niño ayudaba a su padre: cuidaba el ganado, trabajaba en el campo y hacía recados. Sus placeres eran tan sencillos como sus trabajos pero estaba dotado de una mente muy inquisitiva, hirviendo siempre con todo tipo de preguntas.
Su padre tenía un amigo brahmán, llamado Vishnu Haribhau Gore, hombre piadoso y erudito, aunque también vivía en el campo. Gore hablaba con frecuencia de temas religiosos y el niño Maruti lo escuchaba atentamente rumiando luego lo oído durante mucho más tiempo del que nadie podría imaginarse. Para él, Gore era el tipo de hombre ideal: serio, amable y sabio.
Su padre murió cuando Maruti tenía dieciocho años, dejando viuda, cuatro hijos y dos hijas. El magro producto de la pequeña gran-ja disminuyó todavía más al morir su padre, por lo que muy pronto no fue ya suficiente para alimentar tantas bocas. El hermano mayor de Maruti se fue a Bombay en busca de trabajo, y poco después él hizo lo mismo. Se dice que durante unos meses estuvo trabajando en Bombay como aprendiz en una oficina, pero pronto abandonó dicho trabajo. Después se dedicó al pequeño comercio abriendo una humilde tienda en la que vendía ropa de niños, tabaco y cigarrillos hechos a mano. Con el paso del tiempo parece que el negocio floreció, llegando a darle una cierta seguridad económica. En esa época se casó y tuvo un hijo y tres hijas.
En su infancia, su juventud, su casamiento, sus hijos y ya en su mediana edad, Maruti siguió la vida que llevaría cualquier hombre en sus circunstancias, sin mostrar ninguna inclinación hacia la santidad. Entre sus amigos de esa época había uno de nombre Yashwantrao Baagkar, que era devoto de Sri Siddharameshwar Maharaj, maestro espiritual de la «Navnath Sampradaya», una de las ramas del hinduismo. Una tarde, Baagkar llevó a Maruti a ver a su Gurú y ese momento se convertiría en el punto crucial de su vida. El Gurú le dio un mantra, así como instrucciones concretas para la meditación. Tras empezar su práctica, muy pronto tuvo. Maruti visiones e incluso cayó alguna vez en trance. Algo estalló en su interior dando origen a una consciencia cósmica y a un sentimiento de vida eterna. La identidad del humilde comerciante Maruti se disolvió, surgiendo la iluminadora personalidad de Sri Nisargadatta.
Muchos viven en un mundo de autoconsciencia y no tienen el deseo o la fuerza de abandonarlo. Existen sólo para sí mismos y todo su esfuerzo está dirigido hacia el logro de la autosatisfacción y la auto-glorificación. Sin embargo, hay también maestros que, aunque en apariencia vivan en ese mismo mundo, simultáneamente están también en otro: el mundo de la consciencia cósmica y del conocimiento infinito. Tras su iluminadora experiencia, Sri Nisargadatta Maharaj comenzó a llevar esta doble vida. Siguió con su negocio, pero su finalidad no era ya el logro de beneficios económicos. Más tarde, abandonó a su familia y su negocio y se convirtió en mendigo, un peregrino
más en el vasto escenario de la religiosidad hindú. Se fue caminando descalzo hacia los Himalayas, donde planeaba pasar el resto de sus días en busca de una vida eterna. Pero pronto deshizo sus pasos y volvió a la vida familiar, al comprender la futilidad de dicha búsqueda. Se dio cuenta de que no debía buscar la vida eterna, puesto que ya la poseía. Habiendo ido más allá de la idea «yo soy el cuerpo», adquirió un estado mental de gozo, alegría y gloria, comparado con el cual todo lo demás carecía de valor. Había logrado la autorrealización.
A pesar de su escasa instrucción formal, su conversación es iluminadora en grado sumo. A pesar de haber nacido y crecido en la pobreza, es el más rico entre los ricos, pues suya es la ilimitada riqueza del conocimiento perenne, en comparación con el cual, los más fabulosos tesoros son una futilidad. Es afable y tierno, con un agudo sentido del humor, sin miedo alguno y totalmente deseoso de inspirar, guiar y ayudar a quienquiera que llegue.
Cualquier intento de escribir una nota biográfica sobre semejan-te ser, será algo frívolo y vano pues no se trata de un hombre con un pasado y un futuro, sino de un presente vivo, eterno e inmutable. Es el ser que se ha convertido en todas las cosas.

Nota del traductor

Conocí a Sri Nisargadatta Maharaj hace ya algunos años y me impresionó profundamente tanto la espontánea sencillez de su apariencia y de su comportamiento como su profunda y auténtica serie-dad al exponer su experiencia.
Su morada en los suburbios de Bombay es humilde y dificil de hallar, pero son muchos los que dirigen sus pasos hacia ella. La mayo-ría son hindúes, que conversan libremente en su idioma nativo, pero también hay extranjeros, que necesitan un traductor. Siempre que estoy presente, me ocupo de dicha tarea. Muchas de las preguntas y de las res-puestas son tan interesantes que se decidió a grabarlas. Aunque la mayoría de las cintas están en maratí-inglés, otras son un conjunto políglota de diversos idiomas, hindúes y europeos. Posteriormente todas las cintas fueron descifradas y traducidas al inglés.
No fue fácil traducir fielmente y evitar al mismo tiempo las tediosas repeticiones y reiteraciones. Tengo la esperanza de que la presente traducción de dichas cintas no reduzca el impacto de este ser humano tan generoso, de mente tan clara, y en muchos aspectos tan inusual.
Se ha publicado también una versión en maratí de estas conversaciones, revisada por el propio Sri Nisargadatta Maharaj.
Maurice Frydman Bombay, octubre de 1973

Indice

Quién es Sri Nisargadatta Maharaj 9
Nota del traductor 13
1. El sentido de «yo soy» 17
2. La obsesión por el cuerpo 21
3. El presente vivo 25
4. El mundo real está más allá de la mente 29
5. Todo lo que ha nacido debe morir 33
6. La meditación 37
7. La mente 39
8. Tras la mente, está el Ser 43
9. Respuestas de la memoria 49
10. Ser testigo 53
11. Conciencia en sí y consciencia 57
12. La persona no es la realidad 61
13. Lo Supremo, la mente y el cuerpo 65
14. Las apariencias y la realidad 73
15. El Gnani 79
16. La ausencia de deseos es la mayor bendición 85
17. Lo que siempre está presente 93
18. Para saber lo que usted es, descubra lo que no es 97
19. La realidad está en la objetividad 103
20. Lo supremo está más allá de todo 109
21. ¿Quién soy yo? 115
22. La vida es amor y el amor es la vida 121
23. El discernimiento lleva al desapego 127
24. Dios es el hacedor de todo. El Gnani no hace nada 135
25. Mantenerse en el «Yo soy» 143
26. La personalidad es un obstáculo 151
27. Lo sin-principio está siempre iniciándose 157
28. Todo sufrimiento nace del deseo 163
29. Vivir es el único propósito de la vida 169
30. Usted es libre AHORA 177
31. No infravalorar la atención 183
32. La vida es el Gurú supremo 189
33. Todo ocurre por sí mismo 195
34. La mente es en sí misma inquietud 205
35. El gurú más grande es el Ser Interior 213
36. Matar hace daño al que mata, no al que muere 221
37. Más allá del dolor y el placer está la felicidad 229
38. La práctica espiritual es una afirmación de la voluntad 237
39. Nada tiene existencia por sí mismo 245
40. Sólo el Ser es real 251
41. Desarrollar la actitud del testigo 257
42. La realidad no puede ser expresada 263
43. La ignorancia puede reconocerse, gnana no 271
44. «Yo soy» es verdad, todo lo demás son suposiciones 279
45. Lo que va y viene carece de ser 285
46. La conciencia de ser es bienaventuranza 291
47. Vigilar la mente 297
48. La conciencia es libre 303
49. La mente causa inseguridad 313
50. La conciencia de sí es el testigo 319
51. Ser indiferente al placer y al dolor 325
52. Ser feliz y hacer feliz es el ritmo de la vida 333
53. Los deseos cumplidos generan más deseos 337
54. El cuerpo y la mente son síntomas de la ignorancia 343
55. Abandonarlo todo es ganarlo todo 351
56. Cuando surge la consciencia, surge el mundo 357
57. Más allá de la mente no existe el sufrimiento 365
58. La perfección es el destino de todos 371
59. El deseo y el miedo son estados auto-centrados 377
60. Hechos, no fantasías 383
61. La materia es la propia consciencia 389
62. El testigo aparece en lo Supremo 397
63. La idea de hacer esclaviza 403
64. Aquello que nos complace, nos retiene 407
65. Lo único que se necesita es una mente tranquila 415
66. Toda búsqueda de la felicidad es una desgracia 421
67. La experiencia no es lo real 431
68. Busque el origen de la consciencia 437
69. La transitoriedad es prueba de irrealidad 441
70. Dios es el fin de todo deseo y conocimiento 449
71. En la conciencia de sí se aprende sobre uno mismo 457
72. Lo que es puro, sin mezcla y desapegado, es real 465
73. La muerte de la mente es el nacimiento de la sabiduría 477
74. La verdad está aquí y ahora 485
75. En paz y en silencio, uno crece 495
76. Saber que uno no sabe es el verdadero conocimiento 503
77. «Yo» y «mío» son ideas falsas 513
78. Todo conocimiento es ignorancia 519
79. La persona, el testigo y lo supremo 527
80. Conciencia en sí 535
81. La causa básica del miedo 543
82. La perfección es aquí y ahora 551
83. El verdadero Gurú 559
84. Su meta es el Gurú 567
85. «Yo soy» es el fundamento de toda experiencia 575
86. Lo desconocido es la sede de lo real 583
87. Mantenga la mente en silencio y descubrirá 593
88. El conocimiento a través
de la mente no es verdadero conocimiento 599
89. El progreso en la vida espiritual 607
90. Entréguese a su propio ser 613
91. Placer y felicidad 623
92. Vaya más allá de la idea «yo soy el cuerpo» 629
93. El hombre no es quien hace 635
94. Usted está más allá del espacio y el tiempo 641
95. Acepte la vida tal como venga 647
96. Abandone los recuerdos y las expectativas 653
97. La mente y el mundo no están separados 661
98. Liberarse de la auto-identificación 671
99. Lo percibido no puede ser el preceptor 679
100. La comprensión lleva a la libertad 687
101. El gnani no se aferra a nada ni retiene nada 693
El Nisarga yoga 703
Glosario 707