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La Psique En La Medicina China Maximizar

La Psique En La Medicina China

Giovanni Maciocia (aut)

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Tratamiento de desarmonías emocionales y mentales con acupuntura y fitoterapia chinaLa Psique en la medicina china aborda de forma exhaustiva el tratamiento de trastornos mentales y emocionales mediante acupuntura y fitoterapia. La obra comienza po

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9788445820476

Tratamiento de desarmonías emocionales y mentales con acupuntura y fitoterapia china
La Psique en la medicina china aborda de forma exhaustiva el tratamiento de trastornos mentales y emocionales mediante acupuntura y fitoterapia. La obra comienza por analizar la etiología, la patología y el diagnóstico de los trastornos mentales más habituales, explorando de manera exhaustiva la naturaleza de la Mente (Shen), el Alma Etérea (Hun), el Alma Corpórea (Po), el Intelecto (Yi) y la Fuerza de Voluntad (Zhi), para después exponer en detalle su tratamiento mediante acupuntura y fitoterapia china. Comprende un capítulo dedicado enteramente a las funciones de los puntos de acupuntura en el tratamiento de los trastornos mentales y emocionales, en el que se abordan de forma específica trastornos concretos como la depresión, la ansiedad, el insomnio, las crisis de angustia, el trastorno bipolar y el trastorno por déficit de atención con hiperactividad. Cada trastorno es ejemplificado mediante casos clínicos procedentes de los treinta y cinco años de práctica profesional del autor, y que permiten al profesional adquirir una perspectiva realista del abanico de opciones diagnósticas y terapéuticas. El libro, con un atractivo diseño bicolor que facilita el acceso a la información dentro del texto, es de gran interés para los estudiantes y profesionales de Medicina Tradicional China.

Giovanni Maciocia CAc (Nanjing) Acupuntor y especialista en medicina herbal, Reino Unido;
Profesor adjunto visitante en la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing, Nanjing, República Popular de China
Prólogo de Peter Deadman
Ilustradores:
Michael Courtney, Richard Morris y Jonathan Haste

PRÓLOGO

Para muchos occidentales que tropiezan con la medicina china, uno de sus grandes atractivos es que parece dirigirse a toda la persona, al integrar a la perfección el cuerpo, la mente y el espíritu con su conocimiento de la salud y de la enfermedad humana. Se considera que esto está en marcado contraste con la visión occidental que, por varias razones, ha tendido a separar lo material de lo emocional y espiritual, especialmente desde el siglo XVII. Ya incluso en el siglo IV a.C., Platón se quejaba: «El mayor error en el tratamiento de las enfermedades es que hay médicos para el cuerpo y médicos para el alma, aunque ambos no pueden separarse».
Tan fuerte ha sido el atractivo de esta perspectiva integral china que es el principal factor que ha llevado a muchos individuos a estudiar y ejercer la medicina china. Y aún más, probablemente ha llevado a escuelas de pensamiento de las nuevas tradiciones occidentales de la medicina china que consideran el estudio de las dimensiones emocionales e incluso espirituales de un paciente un prerrequisito de su curación, hacia el proceso de dar un significado menor a problemas obviamente más físicos.
Es más, este énfasis tiene cierta base histórica. Ciertamente, en las enseñanzas de «yang sheng fa», el arte de nutrir la vida, vemos que el entrenamiento y la regulación de la mente y las emociones es el punto de partida de la conducta para promover la salud.
Esto se explica en detalle en el Canon de medicina interna del Emperador Amarillo: «Si uno está en calma, en paz, vacío, sin deseo, entonces sale el Qi verdadero. Si la esencia y el espíritu están protegidos dentro, ¿de dónde puede venir la enfermedad? Si la voluntad está en reposo y hay pocos deseos, el corazón está en paz y no hay miedo». (Huang Di Nei Jing Su Wen, capítulo 1), e incluso antes, en el Nei Ye (Entrenamiento interior), siglo IV a.C.: «Los que guardan sus mentes inalteradas mantienen externamente sus cuerpos inalterados...».
Esto también se refleja en la teoría del corazón como Emperador del cuerpo del Canon de medicina interna del Emperador Amarillo. El corazón aloja el Shen y, si el corazón es fuerte y está en armonía, entonces los demás órganos del cuerpo —que realizan diferentes papeles «oficiales»— naturalmente lo seguirán, de la misma forma que se pensaba que un emperador sabio garantizaría el bienestar del Imperio.
Sin embargo, no es sencillo entender la discusión histórica del Shen y su relación con la salud y el bienestar. Como Giovanni Maciocia enfatiza en el libro, cuando se intentan absorber las enseñanzas y las prácticas médicas de una cultura tan lejana en la geografía y el tiempo, el primer requisito es entender lo que se está diciendo realmente cuando se usan términos como mente, voluntad y espíritu. Sin estos conocimientos, nos arriesgamos a imponer nuestros propios prejuicios culturales y personales en lo que leemos, estudiamos y enseñamos.
Sin embargo, lo que plantea con las discusiones clásicas del Shen es sólo una de las muchas preguntas importantes que este tema vital exige que consideremos. ¿Hasta qué punto puede el tratamiento, administrado por otro, ayudar a resolver nuestra alteración emocional o espiritual? ¿Hasta qué punto consideramos que el contenido del paisaje emocional es la medida real de un individuo? ¿Cómo deberíamos intentar manejar (y enseñar a nuestros pacientes a manejar) las emociones? ¿Hasta qué punto las abrazamos e interiorizamos plenamente y hasta qué punto deberíamos intentar adiestrarlas y dominarlas? Estas son preguntas que se vinculan con nuestro propio desarrollo personal y con nuestras ideas sobre nuestro papel como médicos.
Si examinamos algunas de las enseñanzas chinas tradicionales sobre la regulación de la mente y las emociones, encontramos el siguiente consejo del gran médico taoísta del siglo VII Sun Si Miao:
«Para vivir más, las personas deben procurar no preocuparse demasiado, no enfadarse demasiado, no estar demasiado tristes, no estar demasiado asustados, no hacer demasiado, hablar demasiado ni reír demasiado. No se deberían tener demasiados deseos ni enfrentarse a numerosas condiciones perturbadoras. Todo eso es nocivo para la salud».
¿Cómo podemos reconciliar esta aparentemente árida negación de las emociones con nuestra propia creencia en la riqueza beneficiosa para la salud de explorar, liberar y expresar estas emociones:
En la cultura en la que nos encontramos, reconciliar estas dos perspectivas puede ser un desafío —en nuestro trabajo con los pacientes y en nuestras propias vidas—. Puede ser que. como sucede a menudo, sea la armonización de estos aparentes contrarios lo que ofrece una solución. Tranquilizar la mente y vivir en el presente nos permite conectar con lo que es universal y retirarnos del ruido periférico, debilitante, de lo quees emocionalmente innecesario. Al mismo tiempo, cultivar esta concienciación más profunda nos permite sentir y explorar las corrientes más verdaderas de nuestra vida emocional. Quizás de esta forma podremos conservar una visión de la salud emocional que no es ni represiva ni autoindulgente.
En esta obra fundamental, Giovanni Maciocia ha abordado todas estas importantes preguntas, en su exploración detallada de las perspectivas china clásica y occidental clásica y moderna, su exhaustiva exposición de las manifestaciones más comunes y angustian-tes del trastorno emocional y sus reflexiones personales sobre su propia y extensa experiencia clínica. Este libro se añadirá significativamente al volumen de obras que, con una autoría sin tregua durante décadas, Giovanni Maciocia ha recopilado sobre la teoría y la práctica de este tesoro humano, la medicina china.

Peter Deadman

PREFACIO

Las semillas para escribir este libro se plantaron ha-ce 35 años cuando empecé a practicar la acupuntura. Puedo decir que no ha pasado ni un día en mi consulta que no me haya cuestionado la naturaleza del Shen y su significado en el contexto de los pacientes occidentales modernos. Después de ejercer durante sólo unas semanas, pude observar que muchos pacientes acudían con un sufrimiento emocional que era o bien la raíz de su problema médico o un factor contribuyente.
También empecé a observar directamente que la acupuntura tenía una profunda influencia en el estado mental y emocional de mis pacientes, al aliviar la depresión y la ansiedad cuando el paciente quizás había venido simplemente para solucionar un problema en la articulación del hombro. Experimenté por mí mismo la «unidad de cuerpo y mente» de la que hablaban mis maestros.
En los últimos 10 años he quedado totalmente absorbido por el estudio del Shen en la medicina china observado en sus contextos histórico. social y filosófico v. en consecuencia. mi investigación se ha desarrollado en cuatro líneas:
1. El estudio de la filosofía confucionista.
2. Una investigación de la influencia de la filosofía confucionista en la medicina china y, especialmente. en su visión del Shen y las emociones.
3. Una investigación de las emociones en la filosofía occidental.
4. Un análisis de las diferencias entre el concepto del Yo en Occidente y en China.
He sido absorbido por los estudios anteriores porque acabé observando que el confucionismo tenía una influencia en la medicina china mucho mayor de lo que pensamos. En mi opinión, tendemos a exagerar la influencia del taoísmo en la medicina china y no tenemos en cuenta la del confucionismo. Una simplerazón por la que se exagera la influencia del taoísmo en la medicina china es porque probablemente siempre que leemos la palabra «Tao» en textos chinos asumimos que refleja la filosofía taoísta. Sin embargo, los confucionistas también se refieren constantemente al Tao. Esto se explica en el capítulo 15.
En concreto, creo que el concepto del Yo en la medicina china y su visión de las emociones es confucionista. Estas ideas se explican en los capítulos 14 y 15. que se insta al lector a leer (aunque pueden leerse por separado de otros capítulos y no necesariamente en su orden de aparición). Sé que estos dos capítulos no «facilitan la lectura», pero insto al lector a leerlos atentamente porque las ideas expuestas en ellos están presentes en todo el libro.
Cuando se adapta la medicina china a los pacientes occidentales en el campo emocional y mental, deberíamos ser conscientes de estas diferencias en el concepto del Yo y en la visión de las emociones entre Occidente y China.
El Yo como yo individual. autónomo, introvertido. centro de nuestra vida emocional, simplemente no existe como concepto en el confucionismo: bajo la influencia confucionista, el yo chino está determinado socialmente. Como dice Fingarette:´

Debo resaltar que mi opinión no es que las palabras de Confucio tengan por objetivo excluir la referencia a la psique interior Podría haberlo hecho si tuviera esta metáfora básica en mente. hubiera visto su verosimilitud. pero al reflexionar hubiera decidido rechazarlo. Pero no es esto lo que estoy discutiendo aquí. Mi tesis es que toda la idea nunca entró en su cabeza. La metáfora de una vida psíquica interior, en todas tus ramificaciones tan familiares para nosotros, simplemente no existe en las Analectas, ni tampoco como una posibilidad rechazada. Por tanto, cuando lo digo en los pasajes anteriores usando el Yu (el opuesto de Ren que indica ansiedad, preocupación. infelicidad), no hay referencia a
estados subjetivos, interiores. No digo que estos pasajes excluyan de forma clara y explícita esta elaboración, sino que no la usan y no la necesitan para su inteligibilidad o validez.

El Yo como yo individual, autónomo, introvertido, centro de nuestra vida emocional, es el resultado de una evolución de pensamiento de 2.500 años en la filosofía occidental, desde la antigua Grecia hasta Freud y Jung: el viaje del «alma» al «yo» en la civilización occidental fue largo y no se produjo en China.
La visión china (confucionista) del Yo construido socialmente se evidencia a partir del carácter para ren, la calidad confucionista que aveces se traduce erróneamente como «compasión» o «benevolencia»; este carácter muestra una «persona» y el número «dos» (v figs. 15.2, 15.4 y 15.5 en el capítulo 15). Ames dice:2

Este análisis etimológico subraya la suposición confucionista de que uno no puede llegar a ser una persona por sí mismo: somos. desde nuestros principios embrionarios, irreduciblemente sociales. Fingarette ha expuesto el asunto de forma sucinta: «Para Confucio, salvo que haya al menos dos seres humanos. puede no haber ninguno».

Por tanto, Ames piensa claramente que ren no es una disposición psicológica de un individuo, un concepto que simplemente no existe en la filosofía confucionista. Fingarette lo expone de forma muy clara:3

Ren parece hacer hincapié en lo individual, lo subjetivo: en resumen, parece una idea psicológica. Por tanto, el problema de interpretar ren es especialmente grave sí pensamos, como yo, que es de la esencia de las Analectas y que el pensamiento expresado en éstas no se basa en ideas psicológicas. Y en efecto, uno de los principales resultados del presente análisis de ren será revelar cómo Confucio podría manipular de manera no psicológica cuestiones básicas que nosotros, en Occidente. formulamos naturalmente en términos psicológicos.

La implicación de los pasajes anteriores es profunda: significa que el concepto de un yo individual como centro psicológico autónomo de consciencia y cuya vida emocional está influida por el complejo de experiencias pasadas de este yo individual y autónomo, simplemente no existió en la filosofía confucionista y, por extensión, en la medicina china. El yo chino es un constructo social y el resultado de las relaciones familiares y sociales.
Esto significa que la visión occidental moderna de un yo psicológico individual cuya vida emocional está profundamente afectada por nuestras experiencias dela infancia está ausente en la medicina china. Por ejemplo, la medicina china considera que la ira aumenta el Qi y, por tanto, el tratamiento correcto consiste en disminuir el Qi, pero no ahonda en la psique de la persona para investigar si la ira puede deberse a una proyección que tiene sus raíces en las relaciones entre hermanos (por ejemplo) o si puede deberse a una manifestación frustrada de culpa.
Para dar otro ejemplo, veo que la ira es a menudo una manifestación de una proyección de sombra. Cuando en otros vemos rasgos que nos hacen enfadar, con frecuencia (aunque no siempre) indica que estamos proyectando nuestra sombra en la otra persona y que los rasgos que nos hacen enfadar son rasgos de nuestra propia sombra. La medicina china no tenía estas introspecciones psicológicas precisamente porque requieren un concepto de yo individual, autónomo, de vida interior del que carece la cultura china.
Esto también podría explicar la omisión de muchas emociones de la lista habitualmente presentada en medicina china. Por ejemplo, no hay envidia, orgullo ni culpa. Una explicación para esta omisión es que estas tres emociones requieren un concepto del yo (estamos orgullosos de nuestro yo, nos sentimos culpables de nuestro yo) que es diferente en la medicina y la cultura chinas.
Personalmente, tengo un profundo interés por la psicología jungiana y siempre intento ver el sufrimiento emocional de un paciente a la luz de sus proyecciones. complejos, la relación con su animus/anima y la proyección de su sombra. Esta visión me da una perspectiva de la psique y las emociones de un paciente que creo que la medicina china simplemente no tiene. La medicina china identifica correctamente la emoción que interviene en el sufrimiento de un paciente, pero nunca he visto en ningún libro chino (moderno o antiguo) ninguna mención de que esta emoción puede deberse a que la madre de la persona era fría y no demostraba su cariño (por ejemplo).
Creo que la curación real de un sufrimiento emoción al puede producirse sólo cuando se analiza profundamente el yo con un esfuerzo consciente (y muy difícil) del paciente. Desde luego, esto no quiere decir que todos los pacientes deban hacer psicoterapia, porque los problemas psicológicos se producen a diferentes niveles y no todos requieren una psicoterapia profunda. Además, la medicina china siempre tiene un papel positivo en el alivio del sufrimiento emocional. Crea un espacio donde puede producirse la curación, ahonde el paciente o no en su psique.
La medicina china alivia el sufrimiento emocional de muchas maneras diferentes y personalmente creo que no deberíamos seguir rígidamente un esquema. Si el paciente quiere ahondar profundamente en su
psique para conocer la raíz de su sufrimiento, entonces la medicina china ofrece un maravilloso complemento a este trabajo. Creo que también puede reducir enormemente la duración de la terapia necesaria.
En un pasaje interesante de Xu Chun Fu (1570) se habla de la combinación entre la fitoterapia de un médico y los conjuros de un hechicero. Decía que una debilidad preexistente en el Qi de la persona permitía un ataque por el espíritu de un diablo y defendía la combinación de fitoterapia y conjuros en un pasaje muy interesante:`

Si se combinan estos dos métodos de tratamiento [fitoterapia y conjuros], el interior y el exterior se fraguan en un todo produciendo una curación inmediata de la enfermedad. Quien contrata a un exorcista y evita la aplicación de drogas no podrá eliminar su enfermedad, porque falta un principio que podría traer una curación. Aquel que sólo toma drogas y en el que no interviene un exorcista para expulsar las dudas existentes, se curará, pero el alivio se conseguirá lentamente. Por consiguiente. el interior y el exterior deben tratarse juntos; sólo así el éxito podrá ser rápido.

La clasificación de métodos «interiores» y «exteriores» de tratamiento (hierbas y exorcismos, respectivamente) es interesante y su defensa de una combinación de estos dos métodos es significativa: es tentador sustituir «exorcista» por «psicoterapeuta» y deducir que Xu Chun Fu defendía la combinación de una terapia física como la fitoterapia con la psicoterapia. También es interesante observar la diferencia en el resultado cuando se usa cada terapia: si uno va sólo a un exorcista, él o ella «no podrá eliminar la enfermedad», mientras que si uno va al herborista, él o ella «se curará» (aunque más lentamente).
Si el paciente no está preparado para someterse a psicoterapia, la medicina china ayuda enormemente en el alivio del sufrimiento emocional. También crea un espacio en el que fluye el Qi, la Mente (Shen) y el Alma Etérea (Hun) están más coordinadas en sus actividades, el Alma Corpórea (Po) anima mejor el cuerpo y la Fuerza de Voluntad (Zhi) es firme.
También se observa otro fenómeno cuando se trata a los pacientes con problemas mentales y emocionales. El tratamiento parece hacer a la gente más consciente y más receptiva al trabajo emocional espontáneamente. El tratamiento modula la relación entre la Mente y el Alma Etérea, aliviando la depresión y la ansiedad; sin embargo, más allá del mero alivio del sufrimiento emocional, el tratamiento parece nutrir la Mente y regular el Alma Etérea, de forma que el individuo es más abierto y receptivo. Por ejemplo, he observadovarias veces que. después de una serie de tratamientos. un paciente puede empezar a practicar una forma de arte que ha desatendido durante años, por ejemplo, tocar un instrumento o pintar.
La forma en que la medicina china ve las emociones como fuerzas que alteran la dirección adecuada del movimiento del Qi («la ira aumenta el Qi, la ira disminuye el Qi, etc.») refleja, en mi opinión, la ausencia de un yo individual, psicológico, en la filosofía confucionista. Es decir, la ira aumenta el Qi, independientemente de un yo: es una fuerza objetiva que altera el movimiento del Qi y la parte cognitiva de la Mente no desempeña ningún papel. El ascenso de Qi por la ira genera un cuadro de desarmonía que es, a la vez, física (cefaleas, mareo) y emocional (irritabilidad, brotes de ira) y realmente ni tan sólo requiere el concepto de un yo individual como centro de la consciencia.
En mi opinión, la forma en la que la medicina china ve las emociones es confucionista: son fuerzas orgánicas y psíquicas que nublan la razón y ocultan nuestra naturaleza humana. Como sabemos de las visiones occidentales de las emociones, son bastante más que eso: para algunos, son una forma esencial en la que funciona nuestra psique y lo que da significado a nuestra vida, desde un punto de vista existencial y puramente neurológico. Como se explica en el capítulo 14, el desarrollo de la corteza superior también depende en parte del sistema límbico.
Una característica concreta del libro es el espacio dedicado a la relación entre la Mente (Shen) y el Alma Etérea (Hun). Tras tratar problemas mentales y emocionales durante años, he acabado por dar una gran importancia al papel del Alma Etérea y su relación con la Mente. Por ejemplo, creo que todos los casos de depresión se caracterizan por un movimiento deficiente del Alma Etérea (y la «conducta maníaca», por un movimiento excesivo del Alma Etérea).
Cada vez más veo la relación entre la Mente y el Alma Etérea como reflejo de lo que hay entre la corteza y el sistema límbico (aunque la Mente no puede reducirse simplemente a la corteza o el Alma Etérea al sistema límbico). En concreto, la corteza prefrontal parece ser la arena de la interrelación entre la Mente y el Alma Etérea.
La corteza prefrontal (localizada justo detrás de la frente) se encarga de las funciones ejecutivas, que incluyen mediar en pensamientos conflictivos, elegir entre correcto y erróneo o bueno y malo, predecir eventos futuros y dirigir el control social, como suprimir urgencias emocionales o sexuales. Se considera que la principal actividad de esta región cerebral es la organización de los pensamientos y las acciones de acuerdo con objetivos internos.
Estas funciones dependen en gran medida de la relación entre la Mente y el Alma Etérea y, especialmente, del control normal y la integración ejercida por la Mente hacia el Alma Etérea.
En mi opinión, una alteración de la relación entre la Mente y el Alma Etérea interviene en enfermedades modernas como el autismo (en el que el movimiento del Alma Etérea es insuficiente) o el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (en el que el movimiento del Alma Etérea es excesivo y el control de la Mente y la integración del Alma Etérea es insuficiente).
Después de investigar extensamente las emociones en la filosofía occidental y la neurofisiología moderna. y la influencia del neoconfucionismo en la medicina china, he llegado a la conclusión (quizás controvertida) de que las «emociones» de las que hablamos en Occidente simplemente no son las emociones de la medicina china.
Como se explica en el capítulo 14, las emociones son, por un lado, lo que da significado a nuestra vida desde un punto de vista existencial, espiritual; por otro lado. en un sentido neurofisiológico moderno, son una parte esencial del funcionamiento de la corteza y de nuestras facultades cognitivas. Las emociones ayudan al razonamiento.´ Esto es muy distinto de la visión china de las emociones como factores que «nublan» la mente y ocultan nuestra naturaleza humana: para empezar, Sartre y Nietzsche dirían que las emociones son nuestra naturaleza humana.
Podría discutirse que son las emociones, no la razón, lo que nos distingue como seres humanos. Lejos de ser factores que nos hacen perder nuestra naturaleza humana (como dicen los neoconfucionistas), las emociones son nuestra naturaleza humana. Para bien o para mal, las emociones nos hacen «humanos». Podemos guiarnos no sólo por el odio, sino también por un profundo amor. empatía y compasión que nos define como seres humanos.
He llegado a la conclusión de que las «emociones» según la medicina china son simplemente patologías del Qi: la ira es el ascenso de Qi con sus manifestaciones psicológicas y (sobre todo) físicas. Son patologías de Qi que están desconectadas del yo porque el yo confucionista no es el yo individualizado, introvertido. autónomo de la cultura occidental.
Otra consecuencia trascendental de las opiniones diferentes del yo en China y en Occidente es que la medicina china carece totalmente de una visión del yo como un centro psicológico formado desde el nacimiento, a través de nuestras experiencias en la infancia y en la vida adulta, con todo su material inconsciente, proyecciones, complejos y defensas.
Esto no es decir que la medicina china no puede desempeñar un papel importante en la interpretacióny el tratamiento de alteraciones profundas del yo: desde luego que puede. Pero este trabajo requerirá un meticuloso esfuerzo y la investigación de generaciones de médicos chinos. También creo que, por los diferentes conceptos del yo en China y en Occidente, gran parte de este trabajo tendrá que ser realizado por profesionales occidentales. Pero para que este proceso suceda, debemos ser conscientes de la influencia confucionista en la medicina china, tomar lo que se aplica a nosotros y rechazar lo que no, y abandonar una visión poco realista de la medicina china.
Por visión «poco realista» de la medicina china, entiendo tres cosas. Primero, una visión algo imprecisa del Qi como base de toda patología y tratamiento. Toda desarmonía mental y emocional puede diagnosticarse y tratarse como una desarmonía del 0i: esto no significa que todo se cure.
Segundo, en el proceso de adaptar la medicina china a Occidente, a los pacientes occidentales y a nuestro concepto occidental del yo, debemos mantenernos fieles a las raíces de la medicina china y evitar atribuir poderes a la medicina china que (en mi opinión) no puede tener.
Tercero, habiendo dicho que tenemos que mantenernos fieles a las raíces de la medicina china, es igualmente importante que veamos a través de la influencia del confucionismo en la medicina china y, por tanto, rechacemos algunas de las opiniones que no se aplican a los occidentales y a un concepto occidental del yo. Creo que esto es muy importante: si insistimos en tener una visión «romántica» de la medicina china y tomamos como pepitas de oro todo lo que leemos en los clásicos sin ver su apariencia confucionista, nunca cumpliremos la tarea de adaptar realmente la medicina china al mundo occidental.
Este trabajo ya lo realizan muchos de nuestros compañeros y, aunque las ideas a menudo divergen. juntos podemos desarrollar una medicina china que esté realmente integrada en Occidente y que aborde las cuestiones emocionales, mentales y espirituales de los occidentales.
Igual que en mis obras previas, a diferencia de los demás autores de lengua inglesa, sigo traduciendo Shen (del Corazón) como «Mente» más que como «Espíritu», reservando el término «Espíritu» al complejo de los cinco, es decir. Mente, Alma Etérea, Alma Corpórea, Intelecto y Fuerza de Voluntad. Las razones de esto se explican en los capítulos 1 y 2. Nótese que no estoy diciendo que la palabra «shen» no pueda significar «espíritu», desde luego que sí. Lo que digo es que, según las funciones del Shen del Corazón, «Mente» es una mejor traducción y llamo «Espíritu» al total de los cinco. El problema no es simplemente semántico: si llamamos «Espíritu» al Shen del Corazón. pasamos por
alto el papel del Alma Etérea. el Alma Corpórea y la Fuerza de Voluntad en los problemas mentales, emocionales y espirituales.
Para verlo desde una perspectiva jungiana, podemos decir que el Shen del Corazón es el ego, mientras que el total de los cinco (y especialmente Mente y Alma Etérea juntos) es el Yo.
Es interesante señalar que, en la enfermedad mental. el Shen del Corazón está obstruido, pero lo que está obstruido es la Mente, no el Espíritu. Podemos verlo claramente en las vidas de muchos grandes artistas cuyo Shen del Corazón fue obstruido, pero cuyo espíritu se elevó para producir obras maestras de valor espiritual, universal.
En este libro, he limitado deliberadamente las dolencias tratadas a las pocas que explican la abrumadora mayoría de problemas mentales y emocionales, es decir, depresión, ansiedad e insomnio. A éstas, he añadido otras y. especialmente, el trastorno bipolar y el trastorno por déficit de atención con hiperactividad.
Como hice en mi último libro, la segunda edición de la Práctica de la medicina china, describo ensayos clínicos occidentales y chinos para dar al lector una idea general del uso clínico de la acupuntura y las hierbas. En cada capítulo, la sección sobre «Bibliografía china moderna» explica algunos ensayos clínicos realizados en China. Muchos de estos ensayos se realizan según un estándar que no sería aceptable: sin embargo, se explican para mostrar el principio de tratamiento adoptado por los médicos chinos modernos.
Los ensayos clínicos occidentales y chinos tienen defectos. Los ensayos chinos tienen un mal diseño según un estándar que no sería aceptado en Occidente. Por otro lado, muchos de los ensayos clínicos occidentales, aunque bien diseñados, tienen otros defectos, a menudo relacionados con la elección del tratamiento (puntos o fórmulas). Un ejemplo de un ensayo occidental mal diseñado desde el punto de vista de la medicina china podría ser el de un ensayo sobre el uso de fitoterapia china en el tratamiento del trastorno bipolar (v. capítulo 19 ). En uno de estos ensayos se seleccionó la fórmula Polvo errante libre y sencillo (Xiao Yao San), una elección realmente muy extraña para el tratamiento del trastorno bipolar.
Otro ejemplo de mal diseño es el de un ensayo clínico sobre depresión después de un ictus que usa sólo cinco puntos (PC-6 Neiguan, Du-26 Renzhong,
Du-20 Baihui. Yintang y B-6 Sanyinjiao) y los mismos en cada paciente. Además, los puntos se usaron en el lado «afectado»: es una elección extraña porque, si los puntos se eligieron para tratar la depresión en vez de la parálisis resultante del ictus, no está claro por qué se usaron sólo en el lado afectado (v. capítulo 16).
Igual que en mis libros previos, explico las fórmulas de las hierbas chinas tal y como se formularon en China. Esto significa que muchas fórmulas contendrán productos animales o minerales. Dado que la legislación sobre fitoterapia varía de un país a otro, se insta al lector a familiarizarse con la legislación de su país. Algunas sustancias usadas son ilegales por razones relacionadas con la protección de especies (animales o vegetales) y, algunas, con la crueldad animal. De nuevo, presento las fórmulas igual que en los libros chinos, para que el lector pueda hacer sustituciones inteligentes de ingredientes inaceptables. Por esta razón, en el apéndice 2 se enumeran las sustituciones sugeridas para sustancias minerales y animales.
En el apéndice 4 se explican algunos de los principios de tratamiento enumerados en el libro cuando no son claros; por ejemplo, la diferencia entre «arraigar el Alma Etérea» y «asentar el Alma Etérea».
Por último, se insta al lector a leer el «Epílogo» al final del libro. En él describo los temas contra los que he luchado durante muchos años al tratar pacientes que sufren una agitación emocional y propongo mis propias ideas sobre la integración de la medicina china en la práctica occidental.
Mi estudio de las emociones en filosofía occidental y en neurofisiología moderna me ha llevado a darme cuenta de que las emociones son algo más que las causas de enfermedad concebidas por la medicina china. Lejos de ocultar nuestra naturaleza humana, como nos dicen los neoconfucionistas, definen nuestra naturaleza humana y dan sentido a nuestra vida. Juntos tenemos que desarrollar una medicina china que se base en un concepto occidental (más que confucionista) del yo y una visión de las emociones que las considere no sólo como causas de enfermedad, sino también como factores psíquicos que nos definen como seres humanos.


Giovanni Maciocia Santa Barbara

Índice

Prólogo xiii
Prefacio xv
Agradecimientos xxi
Nota sobre la traducción de términos médicos chinos xxiii
CAPÍTULO 1
LA PSIQUE EN LA MEDICINA CHINA 1
EL ESPÍRITU Y EL ALMA EN LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL 1
El espíritu 1
El alma 2
EL ESPÍRITU, EL ALMA Y LA MENTE EN LA MEDICINA CHINA 3
Terminología 3
El Espíritu (Shen) en la medicina china 4
El concepto de «cuerpo» en China 5
El Alma en la medicina china 6
La Mente (Shen) en la medicina china 8
Significado de la palabra shen en la medicina china 9 Enfermedad mental en la medicina china antigua 10

CAPÍTULO 2
NATURALEZA DE LA MENTE (SHEN) EN LA MEDICINA CHINA 15
NATURALEZA DE LA MENTE (SHEN) EN LA
MEDICINA CHINA 15
Terminología 15
Caracteres chinos para Shen 16
Naturaleza de la Mente y de los «Tres Tesoros» 16
Funciones de la Mente 18
La Mente y los sentidos 20
Coordinar e integrar la función de la Mente 21
«MENTE» FRENTE A «ESPÍRITU» COMO UNA TRADUCCIÓN DE SHEN 22
APLICACIÓN CLÍNICA 23

CAPÍTULO 3
EL ALMA ETÉREA (HUN) 25
SUEÑO Y CAPACIDAD PARA SOÑAR 29
MOVIMIENTO DEL ALMA ETÉREA Y ACTIVIDADES MENTALES 31
EQUILIBRIO DE LAS EMOCIONES 32 OJOS Y VISTA 34
CORAJE 34
PLANIFICACIÓN 35
RELACIÓN CON LA MENTE 36
Relación entre el Alma Etérea y la Mente 36
Comportamiento «maníaco» leve en la práctica clínica 38
Ejemplos de la naturaleza del Alma Etérea 38
Alma Etérea y enfermedades modernas 40
Alma Etérea y psicología budista 40
Alma Etérea y psicología jungiana 41
Movimiento del Alma Etérea y expansión/contracción 42
Patrones clínicos de las patologías del Alma Etérea 42
APLICACIÓN CLÍNICA 44
Acupuntura 44
Fitoterapia 45

CAPÍTULO 4
EL ALMA CORPÓREA (PO) 47
ALMA CORPÓREA Y ESENCIA (JING) 48
LACTANCIA 51
SENTIDOS 51
ACTIVIDAD FISIOLÓGICA 52 EMOCIONES 53
RESPIRACIÓN 54
ALMA CORPÓREA Y VIDA INDIVIDUAL 54
ALMA CORPÓREA Y GUI 54 ALMA CORPÓREA Y ANO 55
ACTIVIDAD SEXUAL EXCESIVA 167
DROGAS 167
Cannabis 168
Cocaína 168
Éxtasis 169
PREVENCIÓN DE LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES 169
CAPÍTULO 11
DIAGNÓSTICO DE LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES 171
COMPLEXIÓN 171 OJOS 173
PULSO 174
Pulso y emociones 174
Pulso del Corazón 175
Cualidades generales del pulso y las emociones 176
LENGUA 177
Punta roja 177
Grieta del Corazón 178
Lados de la lengua 179
Forma del cuerpo 179
Grieta combinada de Estómago y de Corazón 180

CAPÍTULO 12
PATRONES EN LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES Y SU TRATAMIENTO CON FITOTERAPIA Y ACUPUNTURA 183
EFECTO DE LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES SOBRE QI, SANGRE, YIN Y FACTORES PATÓGENOS 183
Efectos sobre el Qi 184
Efectos sobre la Sangre 185 Efectos sobre el Yin 188
Factores patógenos en los problemas mentales-emocionales 190
MENTE OBSTRUIDA, DESESTABILIZADA, DEBILITADA 196
Mente Obstruida 196
Mente Desestabilizada 196
Mente Debilitada 197
Métodos de Fitoterapia para la Mente Obstruida, Desestabilizada o Debilitada 198
Principios del tratamiento 199
MENTE OBSTRUIDA 200
Estancamiento del Qi 200
estasis de Sangre 205
Flema que vela la Mente 208
MENTE DESESTABILIZADA 212
Deficiencia de Sangre 212
Deficiencia del Yin 213
Deficiencia del Yin con Calor Vacío 217
Estancamiento del Qi 221
Estabas de Sangre 221 Fuego 221
Flema-Fuego 226
MENTE DEBILITADA 228
Deficiencia de Qi y Sangre 228
Deficiencia del Yang 232
Deficiencia de Sangre 234
Deficiencia del Yin 234

CAPÍTULO 13
ACUPUNTURA EN EL TRATAMIENTO DE LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES 243
CANAL DEL PULMÓN 245
P-3 Tianfu 245 P-7 Lieque 246 P-10 Yuji 246
CANAL DEL INTESTINO GRUESO 247
I.G.-4 Hegu 247
I.G.-5 Yangxi 247
I.G.-7 Wenliu 247
CANAL DEL ESTÓMAGO 248
E-25 Tianshu 248
E-40 Fenglong 249
E-41 Jiexi 249
E-42 Chongyang 249
E-45 Lidui 249
CANAL DEL BAZO 250
B-1 Yinbai 250
B-3 Taibai 250
B-4 Gongsun 251
B-5 Shangqiu 251
B-6 Sanyinjiao 251

CANAL DEL CORAZÓN 252
C-3 Shaohai 252
C-4 Lingdao 252
C-5 Tongli 253
C-7 Shenmen 253
C-8 Shaofu 253
C-9 Shaochong 253
CANAL DEL INTESTINO DELGADO 254
I.D.-5 Yanggu 254
I.D.-7 Zhizheng 255
I.D.-16 Tianchuang 255

CANAL DE LA VEJIGA 255
V-10 Tianzhu 255 V-13 Feishu 256
-15 Xinshu 256 V-23 Shenshu 257
V-42 Pohu 257 V-44 Shentang 258
V-47 Hunmen 258 V-49 Yishe 259
V-52 Zhishi 259 V-62 Shenmai 259
CANAL DEL RIÑÓN 260 R-1 Yongquan 260
R-3 Taixi 261
R-4 Dazhong 261
R-6 Zhaohai 261
R-9 Zhubin 261
R-16 Huangshu 262
CANAL DEL PERICARDIO 263
PC-3 Quze 264
PC-4 Ximen 264
PC-5 Jianshi 264
PC-6 Neiguan 264
PC-7 Daling 266
PC-8 Laogong 267
CANAL DEL TRIPLE RECALENTADOR 268
T.R.-3 Zhongzhu 268 T.R.-10 Tianjing 268

CANAL DE LA VESÍCULA BILIAR 268
V.B.-9 Tianchong 268 V.B.-12 Wangu 268
V.B.-13 Benshen 268 V.B.-15 Linqi 270
V.B.-17 Zhengying 270 V.B.-18 Chengling 270
V.B.-19 Naokong 270 V.B.-40 Qiuxu 270
V.B.-44 Zuqiaoyin 270
CANAL DEL HÍGADO 271
H-2 Xingjian 271
H-3 Taichong 271
VASO DIRECTOR (REN MAI) 272
Ren-4 Guanyuan 272
Ren-8 Shenque 272
Ren-12 Zhongwan 273
Ren-14 Juque 273
Ren-15 Jiuwei 275
VASO GOBERNADOR (DU MAI) 276
Du-4 Mingmen 276
Du-10 Lingtai 277
Du-11 Shendao 277
Du-12 Shenzhu 277 Du-14 Dazhui 278
Du-16 Fengfu 278
Du-17 Naohu 278
Du-18 Qiangjian 278
Du-19 Houding 278
Du-20 Baihui 278
Du-24 Shenting 279
PUNTOS EXTRA 280
Hunshe 280 Yintang 280
PUNTOS PARA PROBLEMAS MENTALES DEL HOSPITAL AFILIADO DE NANJING 281
EJEMPLOS DE COMBINACIONES DE PUNTOS EN LOS PROBLEMAS MENTALES-EMOCIONALES 281

CAPÍTULO 14
EMOCIONES Y CONCEPTO DEL YO EN LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL 283
ANTIGUAS TEORÍAS SOBRE LAS EMOCIONES 285
Pitágoras 285
Heráclito 286 Sócrates 286
Platón 286
Aristóteles 286 Estoicos 287
Edad Media y cristiandad 288
San Agustín 288 Tomás de Aquino 288
Descartes 290 Thomas Willis 290
Spinoza 291 Hume 291
Kant 291
PRIMERAS TEORÍAS MODERNAS SOBRE LAS EMOCIONES 291
TEORÍA DE JAMES—LANGE SOBRE LAS EMOCIONES 292
TEORÍAS MODERNAS SOBRE LAS EMOCIONES 294
Sartre 295
Teoría de Solomon sobre las emociones 295
Teoría de Bockover sobre las emociones 297
Teoría de Damasio sobre las emociones 297
FREUD, JUNG Y BOWLBY 299 Freud 299
Jung 300
Bowlby 302
VISIÓN NEUROFISIOLÓGICA MODERNA SOBRE LAS EMOCIONES 303
Neurofisiología de las emociones 303
El cerebro triuno 306
RESUMEN 309

CAPÍTULO 15
INFLUENCIA DEL CONFUCIONISMO EN LA VISIÓN CHINA DE LA MENTE Y EL ESPÍRITU 313
CONFUCIONISMO 315 Confucio 315
Tian (Cielo) 316
Ética de Confucio 317
Ética de Confucio, sociedad y Estado 320
NEOCONFUCIONISMO 323
Naturaleza humana (Xing) 325
Li (Principio) 326
CONCEPTO DEL YO EN LAS FILOSOFÍAS OCCIDENTAL Y CHINA 327
EMOCIONES EN EL NEOCONFUCIONISMO 332
INFLUENCIA DEL NEOCONFUCIONISMO EN LA MEDICINA CHINA 336
CONCLUSIONES 339 CAPÍTULO 16 DEPRESIÓN 341
DEFINICIÓN Y PUNTO DE VISTA DE LA MEDICINA OCCIDENTAL 342
Síndrome depresivo mayor 343
PATOLOGÍA DE LA DEPRESIÓN EN
LA MEDICINA CHINA 344
Yu como estancamiento 344
Yu como depresión mental 345
Depresión y la relación entre la Mente (Shen) y el Alma Etérea (Hun) 345
La Fuerza de Voluntad (Zhi) de los Riñones en la Depresión 346
Distinción entre Depresión en el síndrome Yu y el síndrome Dian 346
Síndrome del bulbo de lis (Bai He Bing) 347 Agitación (Zang Zao) 348
Síndrome del hueso de ciruela (Me/ He Q/) 349 Palpitaciones y ansiedad (Xin Ji Zheng Chong) 350 Deficiencia de Qi de Hígado 351
«Neurastenia» y Depresión 353
Elementos de la patología de la depresión 353
ETIOLOGÍA 354
Estrés emocional 354
Rasgos constitucionales 355 Dieta irregular 356
Exceso de trabajo 356
PATOLOGÍA 356
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 357 Estancamiento de Qi de Hígado 358 Estancamiento de Qi de Corazón y de Pulmón 361
Qi de Hígado estancado que se convierte en Calor 362
Flema-Calor que amenaza la Mente 364
Estasis de Sangre que obstruye la Mente 365
Estancamiento de Qi con Flema 367
Calor en el Diafragma 369
Preocupación que daña la Mente 370
Deficiencia de Corazón y de Bazo 372
Deficiencia de Yang de Corazón 373
Deficiencia de Yin de Riñón y de Corazón,
abrasamiento de Calor Vacío 375
Deficiencia de Yang de Riñón 376
PUNTOS DE ACUPUNTURA PARA LA DEPRESIÓN 378
HIERBAS PARA LA DEPRESIÓN 386
BIBLIOGRAFÍA CHINA MODERNA 389
ENSAYOS CLÍNICOS 392
CASOS CLÍNICOS 399
ESTADÍSTICAS DE PACIENTES 407
TRATAMIENTO FARMACOLÓGICO OCCIDENTAL 407
Introducción y farmacología 408
Uso clínico 410
Tipos de antidepresivos 410
Combinación de la medicina china y la medicina occidental 415

CAPÍTULO 17 ANSIEDAD 417
ANSIEDAD EN LA MEDICINA OCCIDENTAL 417
ANSIEDAD EN LA MEDICINA CHINA 418
Entidades patológicas chinas que se corresponden con la ansiedad 419
Qi rebelde del Vaso Penetrante (Chong Mai) 419
Palpitaciones en el diagnóstico chino 422
Diferencia entre Mente Inestable y Mente obstruida en la ansiedad 422
ETIOLOGÍA 422
Estrés emocional 423
Constitución 423
Dieta irregular 423
Pérdida de sangre 423
Exceso de trabajo 423
PATOLOGÍA Y PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO 423

Corazón 424
Pulmones 425
Riñones 426 Bazo 42
Hígado 427
TRATAMIENTO DE LA ANSIEDAD CON ACUPUNTURA 427
Puntos distales según el meridiano 427
Puntos de la cabeza 428
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 430 Deficiencia de Corazón y de Vesícula Biliar 430 Deficiencia de Sangre de Corazón 431
Deficiencia de Yin de Riñón y de Corazón con Calor Vacío 432

Deficiencia de Yang de Corazón 433
Deficiencia de Qi de Pulmón y de Corazón 434 Estancamiento de Qi de Pulmón y de Corazón 435 Deficiencia de Yin de Pulmón y de Corazón 435 Estabas de Sangre de Corazón 436
Flema-Calor que amenaza el Corazón 437
BIBLIOGRAFÍA CHINA MODERNA 438
ENSAYOS CLÍNICOS 439 CASOS CLÍNICOS 443 CAPÍTULO 18
INSOMNIO (SUEÑOS EXCESIVOS, SOMNOLENCIA, MALA MEMORIA) 447
ETIOLOGÍA 450
Estrés emocional 450
Exceso de trabajo 450
«Vesícula Biliar tímida» 450 Dieta irregular 450
Parto 451
Calor residual 451
Actividad sexual excesiva 451
PATOLOGÍA 451
DIAGNÓSTICO 454
Sueño 454
Sueños 454
Posturas para dormir 455 Ç
Ronquidos 455
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 456
Abrasamiento de Fuego de Hígado 456
Abrasamiento de Fuego de Corazón 457
Flema-Calor que amenaza la Mente 458
Estancamiento de Qi de Corazón 460
Estabas de Sangre de Corazón 461
Calor residual en el diafragma 462
Retención de Alimento 463
Estancamiento de Qi de Hígado 465
Deficiencia de Sangre de Corazón y de Bazo 466
Deficiencia de Yin de Corazón 468
Desarmonía de Corazón y de Riñones 468
Deficiencia de Corazón y de Vesícula Biliar 470
Deficiencia de Yin de Hígado 471
Deficiencia de Yin de Hígado y de Riñón 473
BIBLIOGRAFÍA CHINA MODERNA 475
ENSAYOS CLÍNICOS 478
ESTADÍSTICAS DE PACIENTES 483

APÉNDICE 1 SUEÑOS EXCESIVOS 484
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 486
Flema-Calor 486
Fuego de Hígado 486
Deficiencia de Qi de Corazón y de Vesícula Biliar 487
Deficiencia de Qi de Corazón y de Pulmón 487
Deficiencia de Corazón y de Bazo 488
Desarmonía de Corazón y de Riñones 489

APÉNDICE 2 SOMNOLENCIA 489
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 489 Humedad que obstruye el Cerebro 489 Flema que vela el Cerebro 490
Deficiencia de Bazo 491
Deficiencia de Yang de Riñón (Deficiencia de Mar de Médula) 492
APÉNDICE 3 MALA MEMORIA 493
ETIOLOGÍA 493
Preocupación y exceso de reflexión 493
Exceso de trabajo y actividad sexual excesiva 493
Parto 493
Tristeza 493
Drogas «recreativas» 493
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 494 Deficiencia de Bazo 494
Deficiencia de Esencia de Riñón 494
Deficiencia de Corazón 495

CAPÍTULO 19
TRASTORNO BIPOLAR (MANÍACO-DEPRESIVO) (EMBOTAMIENTO Y MANÍA, DIAN KUANG) 497
TRASTORNO BIPOLAR EN LA MEDICINA OCCIDENTAL 498
Síntomas del trastorno bipolar 498
Diagnóstico del trastorno bipolar 500
Curso del trastorno bipolar 501
Tratamiento del trastorno bipolar 501
Historia 502
TRASTORNO BIPOLAR EN LA MEDICINA CHINA 503
Desarrollo histórico del Dian Kuang en la medicina china 503
Correspondencias y diferencias entre el trastorno bipolar y el Dian Kuang 504
Patología del Dian Kuang 506
ETIOLOGÍA DEL DIAN KUANG 508 Estrés emocional 508
Dieta 508
Constitución 508
PATOLOGÍA Y PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO DEL DIAN KUANG 509
Patología del Dian Kuang 509
Principios de tratamiento para el Dian Kuang 511
Cómo adaptar los patrones y el tratamiento del Dian Kuang al tratamiento del trastorno bipolar 513
TRATAMIENTO MEDIANTE ACUPUNTURA 514 Puntos que abren los orificios de la Mente 514
Trece puntos fantasma de Sun Si Miao 515
El canal del Pericardio en la Manía-Depresión 515
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 516 Dian 516
Estancamiento de Qi y Flema 516
Deficiencia de Corazón y Bazo con Flema 518
Deficiencia de Qi con Flema 519
Calor anudado en el canal cardíaco 520
Obstrucción de los orificios del Corazón por Flema 520
Kuang 521
Hostigamiento ascendente de Flema-Fuego 521
Fuego en el Yang Brillante 524
Fuego de Vesícula Biliar e Hígado 524
Lesiones de Fuego del Yin con Flema 525
Estancamiento de Qi, estasis de Sangre, Flema 526
Deficiencia de Yin con Calor Vacío 527

BIBLIOGRAFÍA CHINA MODERNA 528
ENSAYOS CLÍNICOS 532

CAPÍTULO 20
TERRORES NOCTURNOS 535
ETIOLOGÍA 536
Estrés emocional 536
Exceso de trabajo 536
Dieta irregular 536
Pérdida de sangre durante el parto 536
PATOLOGÍA 536
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 537 Ç
Fuego de Hígado y de Corazón 537
Hostigamiento del Alma Etérea y la Mente por Flema-Calor 537
Deficiencia de Sangre del Hígado y del Corazón 538
Deficiencia de Yin del Hígado y del Corazón 539
esplazamiento de la Mente por shock 540

CAPÍTULO 21
TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN (TDA) Y TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN CON HIPERACTIVIDAD (TDAH) 543
TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN (TDA) Y TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN CON HIPERACTIVIDAD (TDAH) 544
TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN EN LA MEDICINA OCCIDENTAL 544
SÍNTOMAS 544 Hiperactividad–impulsividad 544
Distracción 545
CAUSAS POSIBLES DEL TDAH Y DEL TDA 545
Factores ambientales 545
Lesión cerebral 545
Aditivos alimenticios y azúcar 545
Genética 545
TRATAMIENTO DEL TDAH Y DEL TDA 546
TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN CON HIPERACTIVIDAD EN LOS ADULTOS 547
Diagnóstico 547
Tratamiento 547
TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN EN LA MEDICINA CHINA 548
PATOLOGÍA 548
La Mente (Shen) 548
El Alma Etérea (Hun) 548
El Intelecto (Yi) 549
Patología orgánica 549
Flema 549
ETIOLOGÍA 550
Herencia 550
Dieta 550
Estrés emocional 551
Embarazo y parto 551
TRATAMIENTO DE ACUPUNTURA 551
Corazón 551
Bazo 551
Hígado 552
Vaso Gobernador 552
Otros puntos 553
Experiencia de los profesores de la Universidad de Medicina China Tradicional de Nanjing 554
IDENTIFICACIÓN DE PATRONES Y TRATAMIENTO 555
Deficiencia de Sangre de Corazón y de Bazo 555 Deficiencia de Yin de Corazón y de Riñón 556
Deficiencia de Yin de Riñón y de Hígado con ascenso de Yang de Hígado 556
Deficiencia de Qi de Corazón y de Bazo 557
Fuego de Hígado y de Corazón 557
Deficiencia del Corazón y del Bazo con Flema 558
ENSAYOS CLÍNICOS EN LA MEDICINA OCCIDENTAL 559 ENSAYOS CLÍNICOS EN LA MEDICINA CHINA 561 CAPÍTULO 22

EPÍLOGO: PAPEL DE LA MEDICINA CHINA EN LOS TRASTORNOS DE LA PSIQUE 565

APÉNDICE 1 PRESCRIPCIONES DE FITOTERAPIA 571

APÉNDICE 2 SUSTITUCIONES SUGERIDAS DE HIERBAS CHINAS 597

APÉNDICE 3 CLÁSICOS DE LA MEDICINA CHINA 599

APÉNDICE 4 TERMINOLOGÍA DE LOS PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO 605

GLOSARIO ESPAÑOL–PINYIN DE TÉRMINOS CHINOS 607 GLOSARIO PINYIN–ESPAÑOL DE TÉRMINOS CHINOS 615 CRONOLOGÍA DE LAS DINASTÍAS CHINOS 623

CRONOLOGÍA COMPARATIVA DE LOS FILÓSOFOS Y MÉDICOS OCCIDENTALES Y CHINOS 624

BIBLIOGRAFÍA 625 ÍNDICE ALFABÉTICO 631

 

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