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Su Wen I

Emperador Amarillo (aut)

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EN LA MEDICINA CHINA sucede como en la medicina griega, en la que los textos atribuidos a Hipócrates sabemos hoy que fueron escritos en un periodo mucho más amplio que la vida de este médico griego, El equivalente al corpus hipocr&aac

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EN LA MEDICINA CHINA sucede como en la medicina griega, en la que los textos atribuidos a Hipócrates sabemos hoy que fueron escritos en un periodo mucho más amplio que la vida de este médico griego, El equivalente al corpus hipocrático es eI Nei King en China. Ambas obras tienen cosas en común. Una de ellas es el hecho de que se presenten como un solo libro aunque, probablemente, se trate de compilaciones de diferentes textos, escritos en épocas distintas. Sín embargo, unánimemente se considera al Nei King como el libro de medicina más antiguo de la historia de la humanidad, El texto original, que se presenta fundamentalmente como un diálogo entre el Emperador y su médico, consta de 18 capítulos y está dividido en dos partes: Ling Shu, «El eje vital» o clásico de acupuntura y Su Wen «Preguntas y respuestas» o pregunta sobre la seda blanca, que consta de 9 capítulos. La presente edición, da por terminado el Nei King o Canon de Medicinal, del que ya habíamos publicado el Ling Shu o Canon de Acupuntura y la primera parte de este texto.

HUANG DI NEI JING SO OUENN

Introducción

SOBRE EL ORIGEN DEL LIBRO

En la medicina china sucede como en la medicina griega donde los textos atribuidos a Hipócrates sabemos hoy que fueron escritos en un período mucho más amplio. El equivalente al corpus hipocrático es el Nei King en China.
Ambas obras tienen cosas en común y una de ellas es, precisamente, que se presenten como un solo libro, aunque probablemente se trate de compilaciones de textos diferentes, escritos en distintas épocas.
Sin embargo estas dos obras del alba médica presentan diferencias sustanciales: una es la mayor antigüedad del Nei King, que es unánimemente considerado como el libro de medicina más antiguo de la historia de la humanidad. Aun-que investigaciones recientes basadas en los descubrimientos arqueológicos de la tumba n.° 3 de la dinastía Han en Mawangdui, Changsha, provincia de Hunana (1973) sugieren lo contrario´. En esta tumba se encontraron cuatro textos que son muy anteriores al Nei King y en ellos se hace mención solamente a la moxibustión y no a la acupuntura. Estos textos parecen demostrar que la moxibustión es anterior a la acupuntura aunque posteriormente se fundieran, como lo demuestra el propio ideograma (que en occidente se ha traducido por acupuntura) que se compone de los radicales metal-fuego.
Una definición interesante de las diferencias entre la actitud griega clásica y la china la encontramos en el año 830 hecha por un árabe Al-Jahiz en Damasco: «Lo curioso es que los griegos se interesen en la teoría pero no se cuiden de la práctica, en tanto que a los chinos les interesa mucho la práctica y no les importa gran cosa la teoría». Esto no es completamente cierto, especialmente en cuanto a la última afirmación, como lo demuestra el que en el So Quen se reserve un amplio espacio a la teoría (avances no demasiado coherentes como podremos ver más adelante), aunque si puede ser válido para el Ling Shu.
Sabemos que en el paleolítico los chinos practicaban alguna forma de acupuntura con agujas de piedra, de bambú, de hueso y cauterizaciones2. Posteriormente se utilizaron también agujas de barro cuya utilización se ha mantenido hasta el siglo XX. Las primeras agujas metálicas fueron descubiertas en la tumba del matrimonio Liu Sheng, «Príncipe Jing de Zhongshan», de la dinastía Han anterior (siglo II antes de nuestra era), aunque es probable que anteriormente se utilizasen agujas de bronce ya que se han encontrado objetos de este metal que datan del siglo XVI antes de nuestra era3.
Pero, si bien es verdad, que en las ruinas Yin de An Yang (provincia de Honan) se han encontrado algunos caracteres médicos grabados sobre huesos en el siglo XV a.C., donde se encuentran descripciones de partos, de enfermedades ginecológicas y oftalmológicas´, y en el siglo XI a.C. una inscripción del ciclo sexagesimal5, los máximos expertos en la materia reconocen que el origen del texto, a pesar de ser muy antiguo, no lo es tanto como algunos han pretendido situándolo hace 5000 años.
La primera mención del Nei Jing conocida se encuentra en Los anales de los Han que data del siglo I antes de nuestra era. Ban Gu comenta que se compone de dieciocho rollos, nueve de los cuales constituyen el So Ouen y 9 el Ling Shu.
Los historiadores piensan que este libro no fue escrito por una sola persona sino por varias y que vivieron, incluso, en diferentes épocas´. Bridgman, autor de una de las más eruditas nomografías sobre la medicina china de que disponemos´, por ejemplo afirma que su atribución al emperador Huan Di no es más que un apriorismo para colocarlo bajo su padrinazgo prestigioso. Según algunos autores fue escrito por varios príncipes del reino de los Han en la época de los reinos combatientes (475-221 a.C.), pero lo cierto es que esta hipótesis nunca ha sido confirmada.
El propio nombre del libro indica que fue escrito en la época de Huang Ti, que era un personaje legendario y cuyo reinado se sitúa en el tercer milenio antes de nuestra era, del 2697 al 2595 a.C.8. Brigman opina que «durante mucho tiem-
po los historiadores occidentales, mal informados, creyeron en la realidad de las dinastías legendarias chinas y en los tres Emperadores augustos´. Esta concepción perezosa evitaba la crítica y el estudio filológico de los textos, tentativas siempre difíciles. Cuadraba bien con la noción generalmente admitida por los occidentales del monolitismo y el inmovilismo de una medicina considerada como inmutable desde hacía veinte siglos y casi intemporal. Hay que reconocer que esta ilusión era mantenida por los prefacios más antiguos del libro, en los cuales los autores se jactaban de haber dado al texto su tono primitivo, cuando manifiestamente lo habían rejuvenecido según sus propias concepciones y habían arropado su nueva versión bajo la autoridad de los autores antiguos».
Husson opina que se trata de un texto relativamente reciente que contiene fragmentos muy antiguos y el eco de obras desaparecidas en el incendio de libros del año 213 a.C. Según este autor los capítulos más antiguos se remontan al siglo V a.C.
De cualquier modo en la actualidad aún no se puede concluir con exactitud cuando apareció el libro: la hipótesis más probable es que se sitúe entre el quinto y el segundo siglo antes de nuestra era.
El texto se presenta fundamentalmente como un diálogo entre el Emperador y su médico (o su ministro según otras versiones) Qi Bo, pero también aparecen otros personajes como Gui Yu Qi, su astrónomo, y Lei Gong, su discípulo.
El libro consta de 18 capítulos y está dividido en dos par-tes: Ling Shu «El eje vital» o clásico de la acupuntura y Su Wen «Preguntas y respuestas (llanas)» o pregunta sobre la seda blanca, que consta de 9 capítulos.
En los Han anteriores (206 a.C.-220) se remodeló un nuevo texto.
Otra forma conocida como Huang Ti Nei Ching, Thai Su: Manual de (medicina) corporal del Emperador Amarillo; la gran claridad fue editado por Yang Shang-Shan, en el período Sui (581-618), y aunque sólo ha aparecido en tiempos recientes, se considera más cerca del texto original de los Han.
En este período contamos con cuatro ediciones del texto, algunas de las cuales se han perdido, pero destaca la de Wang Ping, del año 762 en la dinastía Thang 10, considerada como la más clásica por los expertos. En ella sus dos partes fueron divididas, pero probablemente no era la forma que tenía el primitivo libro. Esta importante edición está publicada en veinticuatro rollos y 81 capítulos. El texto fue recortado para obtener los 81 apartados y 24 capítulos, tal y como se dan en las actuales ediciones. Wang Ping encontró el capítulo 7, perdido durante la dinastía Sui (598).
En la época Tang el So Wen se clasifica entre las obras de vulgarización y es alterado y despreciado, perdiéndose algunos de sus capítulos (cap. 72-73).
En el príodo Song (siglos X-XII) bajo el reinado de Jia You, Bao Heng y LinYi se ocupan durante diez años de restablecer la obra de Wang Ping; corrigen las versiones anteriores y publican su edición en 1056. Es sobre este trabajo en el que van a basarse las ediciones posteriores.
En Japón se conservó una edición del texto que había sido perdida en China durante la invasión de los Mongoles, en 1236 bajo la dinastía Sung, que recientemente se ha reeditado en China. El editor Yang Siang Sien fusionó el So Quenn y el Ling Shu en un solo libro que incluye 30 capítulos, pero le falta el 7.
En el período Ming (1368-1644) volvemos a encontrar otra reedición del texto.
Después de la Revolución Cultural en 1953-1955 el libro es reeditado en Shanghai a partir de la edición de Wang Ping, en dos volúmenes de 514 páginas. Esta versión es la que sirve de base para la traducción de Husson de 1973 y, en consecuencia, para nuestras notas.
A pesar de que el So Ouen es una exposición teórica poco coherente y llena de contradicciones, como lo reconoce Husson (en los apartados del pulso, de los animales correspondientes a las 5 vísceras, etc.,) es sorprendente que encontremos en él numerosas aportaciones a la medicina, como por ejemplo el hecho de que ya en este texto haya capítulos ente-ros dedicados al tratamiento de las enfermedades infecciosas. La utilidad de la Medicina Tradicional China en el tratamiento de estas enfermedades sigue aún siendo desconocida para muchos médicos occidentales. Sin embargo, la acción de la acupuntura sobre el sistema inmunitario no deja ya lugar a dudas 11
Es destacable también el hecho de que encontremos ya aquí las bases de la anatomía energética y de la fisiología china. Se citan ya los doce meridianos principales, los seis meridianos unitarios y los ocho meridianos curiosos. Se cita la existencia de 356 puntos, aunque sólo se mencionan 151. La teoría de los cinco movimientos (cinco elementos) aparece ya sistematizada al igual que la teoría de las cinco vísceras v de losmeridianos. Precisamente la teoría de las vísceras llenas (Zhang) y de las vísceras huecas (Fou), es uno de los criterios que Bridgman utiliza para fechar con certeza la desigualdad temporal del texto. Según él todos los capítulos relacionados con los seis Fou son posteriores a la era cristiana.
Husson opina que el sistema médico chino clásico, en su conjunto, se constituyó en un período que va desde el siglo V a.C. hasta el siglo VII de nuestra era.

SOBRE EL TÍTULO DEL LIBRO

Nei Jing es un diminutivo del nombre completo del texto que es Huang Di Nei Jing (Hoang Ti Nei King).
La misma traducción del título es polémica pues muchos sinólogos lo han traducido como Manual de medicina interna del Emperador Amarillo. Sin embargo Nedham, uno de lo máximos expertos en ciencia y tecnología chinas mundiales 12, opina que esa traducción es incorrecta, no sólo porque introduce un concepto moderno particular (medicina interna), que no viene al caso, sino también porque se equivoca en cuanto al significado de la palabra Nei. Lo explica del siguiente modo:
«Los capítulos de muchos libros chinos antiguos están divididos en dos grupos, los interiores y los exteriores; así por ejemplo encontramos las dos partes —Nei Phien y Mi Phienen el máximo libro alquímico chino, el Pao Phu Tzu (Libro del maestro de preservación de la solidaridad), escrito por Ko Hung alrededor del año 300 de nuestra era. Darían ganas de
traducir interior y exterior por esotérico y exotérico, respectivamente; lo primero sería doctrina secreta que no habría de revelarse a la gente común; lo otro, el sistema predicado abierta y públicamente. Pero sería un yerro lo mismo de grave que el que tratamos de corregir. La clave del significado real que buscamos aparece en la clásica declaración de los taoístas que «marchaban afuera de la sociedad». Así mismo, el libro Chuang Tzu dice: «Fuera del tiempo y el espacio está el reino de los sabios, y no hablo de él aquí». En otras palabras, Nei (o adentro) significa todo lo de este mundo racional, práctico, concreto, repetible, verificable, en una palabra, científico. Del mismo modo, Wai (o afuera) significa todo lo ultramundano, todo lo que tiene que ver con dioses y espíritus, sabios e in-mortales, todo lo excepcional, milagroso, extraño, insólito, extraterreno, extramundano y extracorpóreo o incorpóreo. Adviértase de pasada que no empleamos aquí el término sobrenatural, pues es una honda verdad decir que en el pensamiento chino clásico no había nada fuera de la naturaleza, por raro que esto pueda parecer. De ahí que propongamos la traducción Manual de medicina corporal del Emperador Amari-llo.
Resulta fascinante anotar aquí que las antiguas bibliografías contienen también un manual de medicina incorpórea o extracorpórea del EMPERADOR AMARILLO, que desapareció por completo durante los primeros siglos de nuestra era...
Needham recuerda también, para apoyar su argumentación, «que en la alquimia china hay una importante distinción entre Nei Tan y Wai Tan; la primera expresión se refiere a la alquimia fisiológica, la producción de una medicina de inmortalidad dentro del cuerpo físico por ejercicios respiratorios, gimnásticos, sexuales, de meditación, helioterápicos y yoguísticos diversos. Wai Tan por otro lado, concernía a los auténticos procesos de operaciones manuales prácticas, merced a las cuales eran preparados en el laboratorio los elixires de la longevidad o la inmortalidad. Aquí, como en el caso deesotérico y exotérico, el significado es casi diametralmente opuesto, pues lo interior era lo psicofisiológico y lo exterior lo protoquímico.
Por último, en fin, las palabras podían usarse de un modo perfectamente derecho y sin rebuscamientos; así en el título de un libro de anatomía escrito por Chu Hung en el período Sung, el Tratado de anatomía visceral y superficial, Nei Wai Erh Ching Thu.
La traducción de la mayoría de los sinólogos, sin duda, se basa en una división de la medicina en siglos recientes. Esa clasificación distingue entre Nei Kho y Wuai Kho; el primer término significa la medicina interna y general en el sentido moderno, aunque no exactamente en el sentido que le damos en occidente; el segundo, la medicina externa, que antes solía llamarse Yang Kho. Este último concepto incluía la cirugía, pero era mucho más amplio que la cirugía en el sentido moderno occidental, ya que comprendía la dermatología, el tratamiento de fracturas y dislocaciones, junto con el de diviesos y erupciones y cualesquiera condiciones patológicas que afectaran a la superficie corporal externa.
Por lo tanto, como puede verse, los conceptos que expresa esa división tampoco corresponden exactamente con los nuestros.
Needham concluye que «La distinción sin embargo no llega mucho más atrás del período Sung, donde se inició con tres especialidades y de ahí pasó a seis y a nueve, y bajo los Ming, a una clasificación en trece especialidades. Todo esto puede tener que ver con el Nei King, cuyo texto es muy anterior y no puede reconocer semejantes distinciones modernas...» 13.

SOBRE LA TRADUCCIÓN Y LOS COMENTARIOS

Cuando mi amigo Fernando Cabal me encargó el trabajo de revisar esta traducción de la primera parte del So Ouenn (el texto completo consta de 81 capítulos repartidos en veinticuatro libros14) y comentarla, disponía de seis versiones del mismo texto:

1. La traducción base a partir de la versión inglesa15
2. La traducción de Champfrault 16
3. La traducción de Nguyen Van Nghi17
4. La traducción de Husson18La traducción de Izla Veith´9
5. La traducción de algunos capítulos realizada por el Dr. Padilla20.

Además de algunas citas publicadas en otros textos, como los de Soulié de Morant, y elaboradas a partir de otros textos más recientes, que son breves y discutibles21.
El dilema era pues el siguiente:
¿Qué criterios tomar para la elaboración de los comentarios?
Reconozco que lo ideal hubiera sido contrastar frase por frase todas las versiones. Pero esto requería un trabajo inmenso que duraría años y que otros trabajos pendientes me impedían realizar.
Por lo tanto la solución de compromiso fue eliminar, naturalmente, las versiones fragmentarias, la versión de Champfrault y de IzlaVeith por demasiado antiguas, y la de Nguyen Van Nghy, a pesar de ser la más rica en comentarios explicativos, y centrarme en la prestigiosa y no publicada en nuestro idioma, traducción de Husson. Aunque en algunos momentos particularmente oscuros he recurrido a las otras versiones como podréis ver en el texto.
La traducción de Husson responde, de hecho, a la mentalidad médica china contemporánea y se limita a traducir lo más fielmente posible una de las ediciones populares más recientes del texto, la edición de 1995 de Shanghai22, con los
comentarios añadidos por el seminario del Instituto de Shadong23.
Por lo tanto cuando no se hace referencia a otras traducciones en mis notas, debe entenderse que comparo siempre a partir de la versión de Husson.
El lector se dará cuenta, con la misma perplejidad que yo mismo, que las variaciones entre una y otra versión son, en ocasiones, enormes.
Es particularmente importante la diferencia de traducción en el capítulo donde se habla de los diferentes pulsos estacionales y de sus matices, lo que me ha obligado prácticamente a establecer notas en cada uno de ellos. La importancia dada en este texto al diagnóstico por el pulso hizo que los primeros acupuntores occidentales llegasen a considerarlo como el único método diagnóstico y en consecuencia se mistificó este examen. El Dr. Champfrault en su prefacio al Nei King So Ouenn (Tomo II de su Tratado Medicina China), afirmaba ya en los años 50 citando textos antiguos: «Es la clínica la que debe ser predominante y el estudio de los pulsos no debe venir más que a confirmar nuestro diagnóstico extraído del interrogatorio de nuestro enfermo. Por otra parte los pulsos en algunos casos pueden no corresponder a los síntomas y es un signo de gravedad de la enfermedad. Los pulsos pueden ser por ejemplo Yin mientras que la afección es esencialmente Yang. Examinar solamente los pulsos es pues exponerse a errores groseros».
En ocasiones las diferencias entre las distintas traducciones son tan grandes que afirman exactamente lo contrario. Por citar solo un ejemplo: en el capítulo 40 la traducción base es: «... la energía de los minerales es bastante feroz (tiene tendencia a debilitar)». Sin embargo Husson traduce: «los Shi Yao, drogas minerales, son estimulantes, sus emanaciones son excitantes y vigorizantes». Obsérvese que la traducción es exacta-mente opuesta.
Los interesados en contrastar con las otras versiones pueden hacerlo refiriéndose a las notas anteriores, donde doy los contactos para obtenerlas y sin duda encontrarán todavía más diferencias.
En las comparaciones hay elementos repetitivos que he recordado en cada caso. Así por ejemplo «Alientos» en la traducción de Husson debe asimilarse a «Energía, Qi», aunque como veremos más adelante, este mismo término puede re-vestir significados muy diferentes según el contexto en que se encuentre.
Cuando existen algunas pequeñas diferencias en la traducción, pero no son importantes (mi criterio de falta de importancia ha sido establecido en base a que no implican ni un diagnóstico ni una terapéutica diferenciadas), en general he prescindido de las notas aclaratorias para no sobrecargar todavía más el texto.
Tampoco he elaborado notas aclaratorias sobre conceptos básicos de Medicina Tradicional China que se suponen conocidos por alguien que va a leer este libro. Se trata, en efecto, de un texto que sólo podrá comprenderse si se poseen las bases de la MTCH, y aún así quedarán en la oscuridad forzosa-mente numerosos aspectos, dada la lejanía no sólo cultural sino especialmente temporal del libro original.
En las notas me he limitado a contrastar las traducciones y sólo excepcionalmente he incluido algún comentario personal informativo.
Una tarea imprescindible era a mi juicio unificar las nomenclaturas. Para ello he traducido los puntos citados a la nomenclatura y numeración modernas siguiendo los criterios de la facultad de Medicina de Shanghai y su texto base el Zhen Jiu Xue. Estos puntos y sus gráficos se encuentran en una lámina
de 15, 60 o 90 días, a las seis energías celestes30, a los seis movimientos terrestres31, a la energía vital de un ser vivo, a la emanación, manifestación o impulso de una víscera, a las seis energías de los meridianos unitarios, a la energía correcta o perversa, a la energía de los alimentos, de los sabores, de los olores, etc., etc...

Índice

INTRODUCCIÓN 9
LIBRO I

  • CAPITULO 1. De la Verdad Celestial de los Tiempos Antiguos 45

  • CAPITULO 2. Gran Tratado sobre la Regulación del Espíritu en Armonía con los Climas de

  • las Cuatro Estaciones 53

  • CAPITULO 3. De la Correspondencia de la Energía Vital con la Energía Celestial 59

  • CAPITULO 4. De la Verdad Ultima en la Biblioteca de Oro del Emperador 67

LIBRO II

  • CAPITULO 5. Gran Tratado sobre las Clasificaciones Yin-Yang de los Fenómenos Naturales 77

  • CAPITULO 6. Separación y Reunión del Yin y el Yang 93

  • CAPITULO 7. De la Distinción entre el Yin y el Yang 97

LIBRO III

  • CAPITULO 8. De los Tratados Secretos Conservados en la Casa del Tesoro de Libros del Emperador 105

  • CAPÍTULO 9 De los Seis Ciclos y las Manifestaciones Orgánicas 109

  • CAPÍTULO 10. Crecimiento de las Cinco Vísceras 119

  • CAPÍTULO 11 Nuevo Tratado sobre las Cinco Vísceras 127

LIBRO IV

  • CAPÍTULO 12. De los Distintos Métodos de Trata-miento para Gente de Distintas Regiones Geográficas 133

  • CAPÍTULO 13. De la Distracción de la Atención y Pensamiento del Paciente 137

  • CAPÍTULO 14. De la Preparación de Sopas de Cereal y la Elaboración de Delicias del Vino 143

  • CAPÍTULO 15. Inscripciones en Rollos de Bambú Relativas a los Principios Más Importantes 149

  • CAPÍTULO 16. Del Principio del Diagnóstico por el Pulso y el Agotamiento de la Energía de los Meridianos153

LIBRO V

  • CAPÍTULO 17. De los Delicados y Refinados Principios Fundamentales del Diagnóstico por el Pulso 163

  • CAPÍTULO 18. De las Manifestaciones del Pulso en una Persona Normal 179

LIBRO VI

  • CAPÍTULO 19. De los Principios Vitales y las Manifestaciones en el Pulso de la Energía Auténtica 193 CAPÍTULO 20. De las Tres Regiones y los Nueve Síntomas 211

LIBRO VII

  • CAPÍTULO 21. De los Diferentes Pulsos de los Meridianos 223

  • APÍTULO 22. De las Energías de las Vísceras en Respuesta a las Cuatro Estaciones 231

  • CAPÍTULO 23. Comentarios sobre las Energías de las Cinco Vísceras 241

  • CAPÍTULO 24. Sangre, Energía, y Condiciones FísicoMentales 245

LIBRO VIII

  • CAPÍTULO 25. Sobre el Amor a la Vida Natural en Bien de la Salud Total 251

  • CAPÍTULO 26. De las Ocho Fechas Estacionales, el Sol, la Luna y las Estrellas 257

  • CAPÍTULO 27. De la Separación y Reunión de las Energías Auténticas y Perversas 265

  • CAPÍTULO 28. Comentarios sobre la Carencia y el Exceso 273

  • CAPÍTULO 29. Del Gran Yin y el Radiante Yang 285

  • CAPÍTULO 30. Del Meridiano del Radiante Yang 289

LIBRO IX

  • CAPÍTULO 31. De la Enfermedad del Calor 295

  • CAPÍTULO 32. Un Tratado de Acupuntura sobre la Enfermedad del Calor 301

  • APÍTULO 33. Comentarios sobre la Enfermedad del Calor 309

  • CAPÍTULO 34. Del Balance de Pérdidas 315

LIBRO X

  • CAPÍTULO 35. De la Malaria 323

  • CAPÍTULO 36. Tratamiento de Acupuntura de la Malaria 335

  • CAPÍTULO 37. De la Energía Ascendente 343

  • CAPÍTULO 38. De la Tos 347

LIBRO XI

  • CAPÍTULO 39. De los Distintos Tipos de Dolor 353CAPÍTULO 40. De los Dolores Abdominales 361CAPÍTULO 41. De las Lumbalgias 369Cronología de China 375




 

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